En Myanmar, el ejército ha utilizado inteligentemente el budismo como herramienta para fortalecer su poder político. Esta práctica puede denominarse “lavado de azafrán”, un juego con el concepto de “lavado verde”, en el que las empresas se presentan falsamente como respetuosas con el medio ambiente. Este artículo examina cómo el ejército de Myanmar ha utilizado estratégicamente el budismo para legitimar su gobierno y mantener el control, al tiempo que examina las implicaciones más amplias de esta manipulación.
Antes de profundizar en los detalles, es importante revisar la historia del país y comprender su estrecha conexión con el crecimiento del budismo. Varias dinastías birmanas utilizaron el budismo para consolidar su poder político. Según registros históricos Budismo Llegó a Birmania (Myanmar). a finales del siglo XI y contaba con el apoyo de la monarquía. El rey Anawrahta utilizó el budismo como piedra angular para consolidar su poder político y establecer la dinastía pagana de Birmania (849-1297 d.C.). Desde El budismo se ha convertido en la religión dominante..
Bajo el reinado del rey BayinnaungLa segunda dinastía birmana, la dinastía Toungoo (1510-1752 d. C.), se convirtió en una de las más grandes y ricas de su tiempo. Como devoto partidario del budismo, el rey Bayinnaung construyó numerosas pagodas y donó generosamente a los monasterios.
La última dinastía gobernante de Birmania fue fundada por el rey Alaungpaya en 1752 y duró hasta 1885, cuando el Imperio Británico anexó Birmania. Al rey Alaungpaya también se le conoce como primer monarca birmano manipular deliberadamente la identidad étnica como estrategia para lograr el dominio militar y político.
En 1871, el rey Mindon, penúltimo monarca de Birmania.llamado el Quinto Concilio Budista revisar y purificar las escrituras pali. Este fue el primer concilio budista en la historia moderna después de un lapso de 1.700 años y la primera vez que los birmanos organizaron un evento de este tipo. Como resultado, el crecimiento del budismo a lo largo de la historia ha estado estrechamente vinculado a los acontecimientos políticos en Birmania, la actual Myanmar.
Birmania recuperó su independencia del Imperio Británico en 1948, y la primera Primer Ministro U Nu, un nacionalista y budista acérrimo, exigió la Sexto Concilio Budista 1954Birmania es la única nación en la historia budista moderna que ha celebrado dos concilios budistas en un siglo.
En 1961, U Nu emitió La ley sobre la religión del estado.El budismo declaró oficialmente la religión del estado y formalizó el papel del gobierno como patrón de la fe. Esta medida provocó malestar entre las minorías no budistas, una tensión que el general Ne Win aprovechó más tarde para justificar el golpe militar de 1962.
Muchos ciudadanos birmanos budistas inicialmente apoyó el golpeporque se creía que los militares estaban en mejores condiciones para resolver los problemas del país con las minorías étnicas. Sin embargo, una de las primeras acciones del régimen de Ne Win fue apuntar a las empresas de minorías no budistas mediante la nacionalización. la economiaComo resultado, muchos chinos e indios étnicos se convirtieron de la noche a la mañana en refugiados indigentes y se vieron obligados a huir a países como China, India y Singapur.
El régimen de Ne Win también encabezó la Ley de ciudadanía de 1982 Además, a los niños cuyos padres estaban clasificados como de raza “indígena” se les concedía automáticamente la ciudadanía plena. Grupos étnicos como los de ascendencia china y los musulmanes birmanos enfrentaron obstáculos burocráticos adicionales. Por ejemplo, la ley dejó a muchos rohingya del estado de Arakan sin ciudadanía ni documentación adecuada.
El golpe de 1962 efectos profundos sociedad birmanalo que resulta en un gobierno autoritario a largo plazo y un declive económico. El ejército estaba la institución más poderosa de Myanmar Desde entonces, ha gobernado el país durante décadas de diversas formas, incluidos regímenes militares directos y un gobierno llamado socialista. Y está manipulando la herencia budista de Birmania para sus propios fines políticos.
En el país que pasó a llamarse oficialmente Myanmar en 1989, El régimen del general Than Shwe (1992-2011) continuaron oprimiendo a las minorías étnicas y religiosas. Los militares atacaron e incitaron específicamente a la violencia entre budistas y otras comunidades. Un incidente notable ocurrió en 2001, si los monjes budistas exigió destrucción la antigua mezquita Hantha en la ciudad de Taungoo en represalia por la destrucción por los talibanes de las estatuas del Buda de Bamiyán en Afganistán, que provocó daños y destrucción de hogares, negocios y mezquitas musulmanas.
En 2007, el gobierno militar enfrentó un desafío inesperado por parte de los monjes budistas. Este fue el indicado Revolución del azafránprovocado por la decisión del gobierno de aumentar los precios del petróleo y el gas, lo que empeoró significativamente la situación económica de la población birmana. La brutal respuesta del ejército a estas protestas, dirigida directamente contra los monjes, fue visible para el público birmano. Esta represión contra la Sangha, la orden monástica budista, socavó la legitimidad del gobierno a los ojos de muchos.
Para aliviar la ira de la mayoría budista y la presión internacional, particularmente después del ciclón Nargis, que mató a más de un millón de personas, El régimen de Than Shwe ratificó la constitución de 2008. Luego, el régimen organizó elecciones parlamentarias en 2010 basadas en esta nueva constitución, que resultaron en la transferencia del poder a un gobierno electo dirigido por un ex general militar. Sin embargo, las elecciones recibieron importantes críticas por su transparencia.
Después Liga Nacional para la Democracia (LND) consiguió una victoria aplastante En las elecciones parciales de 2012, el ejército de Myanmar volvió a recurrir al budismo en busca de ventajas políticas, apoyando a monjes nacionalistas extremistas como Wirathu, apodado «El rostro del terror budista”de la revista Time y el movimiento 969. Esta campaña se dirigió específicamente a los rohingya y presentó a la minoría étnica como invasores e inmigrantes ilegales. trampa política para la fundadora de la LND, Aung San Suu Kyi; Si defendiera a los rohingya, debilitaría su influencia entre la población mayoritaria budista.
En 2013, los militares incitaron a más violencia. provocó disturbios en Meiktilael electorado del importante líder de la LND, Win Htein. Estos ataques tuvieron como objetivo la comunidad musulmana local, destruyeron mezquitas y hogares y provocaron la muerte de muchos musulmanes. La estrategia de los militares tenía como objetivo avivar las tensiones religiosas y socavar el creciente dominio político de Aung San Suu Kyi, manteniendo al mismo tiempo su imagen de defensora del budismo.
En las elecciones generales de 2015 La LND excluyó a todos los candidatos musulmanes Se les ha prohibido representar al partido porque les preocupa el creciente sentimiento antimusulmán en el país. En 2017, después de que el gobierno de la LND ganara las elecciones parlamentarias, el ejército llevó a cabo una Brutal campaña contra los rohingyalo que llevó a lo que muchos consideraron Genocidio rohingya. Por miedo a sufrir reacciones violentas en su propio país encabezó la delegación de Myanmar defender a los militares contra acusaciones de genocidio en relación con la crisis rohingya ante la Corte Internacional de Justicia.
Grupos budistas ultranacionalistas, como Ma Ba Thahan apoyado abiertamente las afirmaciones de los militares de proteger la religión de amenazas externas e internas. Tras el golpe de 2021 liderado por el general Min Aung Hlaing, el influyente Monje Ma Ba Tha, Sitagumiembro del Comité Monástico Budista Supremo, apoyó al general y lo elogió como un héroe del budismo. Monjes militantes como Warthawa y Pauk Ko Taw También lideran violentas milicias pro-junta para promover la agenda nacionalista de Ma Ba Tha.
Los periódicos y canales de televisión estatales informan periódicamente que Min Aung Hlaing y su círculo íntimo donaron dinero a monjes, construyeron monasterios y erigieron estatuas de Buda. Como parte de este esfuerzo inauguró la estatua de Buda sentado más grande del mundo en Naypyidaw, la capital dominada por los militares. Estas acciones reflejan la estrategia actual de los militares. Ganar legitimidad a través del simbolismo religioso – por ejemplo “lavar el azafrán”.
Pero el ascenso de Los movimientos ultranacionalistas disminuyeron Después del golpe, la diversidad aumentó significativamente, especialmente entre la Generación Z, ya que esta nueva generación abogó por la diversidad.
Este año han surgido grietas, con un monje prominente, Pauk Ko Taw, parte de Ma Ba Tha, crítica abierta a Min Aung Hlaing en enero. en junio disparo un monje de 78 años, Bhaddanta Munindarbhivamsa, un líder budista que se pronunció contra el golpe. Los militares intentaron atribuir el asesinato a las fuerzas de resistencia antes de que un compañero monje y testigo del asesinato contara la verdadera historia. Min Aung Hlaing se vio obligado a dar marcha atrás y disculparse públicamente por el asesinato.
En resumen, el ejército de Myanmar ha explotado constantemente el budismo para aumentar su poder político, utilizando simbolismos religiosos y aliándose con monjes nacionalistas para mantener el control. El “lavado de azafrán” fue una parte crucial de la estrategia militar para legitimar sus acciones a pesar de la creciente oposición. Sin embargo, el ascenso de la Generación Z, con su aprecio por la diversidad, sugiere que los militares se alejarán de la manipulación religiosa en el futuro.